Credo - Automne-Hiver 2016

de la théologie de libération

André Jacob, professeur associé, Université du Québec à Montréal, jacob.andre@uqam.ca

D’entrée de jeu, je mentionne que le thème de cet article m’habite depuis de nombreuses années. Ainsi, en 1990, lors d’un colloque à Lima, au Pérou, j’ai eu l’insigne honneur de participer à une table-ronde en compagnie de Gustavo Gutiérrez, un penseur majeur de la théologie de la libération, et de Paulo Freire, un autre penseur marquant et un pédagogue des masses populaires.

Dans les années 60, un bouil-lonnement politique et idéologique a secoué l’Amérique latine. Sur ce continent à forte majorité catholique, le Concile Vatican II représentait une véritable bouée de sauvetage. D’un côté se trou-vait une hiérarchie cléricale catholique bourgeoise depuis longtemps déjà embourbée dans ses relations avec les tenants des différents ni-veaux de pouvoir et, de l’autre, une bonne partie du « bas-clergé » lié aux milieux défavorisés, ouvriers, populaires, paysans et autochtones. C’était l’époque de la révolution cubaine et de l’apparition de dictatures militaires dans plusieurs pays, dont le Brésil, face à la mon-tée des mouvements de gauche. Et c’était aussi une période de débats critiques au sein de l’Église catholique.

Comment vivre
la charité évangélique
dans le temps présent ?

Dans ce contexte explosif, des « intellectuels organiques », dirait Gramsci, ont développé des analyses critiques de la conjoncture et propo-sé de nouvelles pistes d’action – sur les plans théoriques et pratiques, et sur les scènes politiques, sociales et religieuses. Le pasteur presbytérien d’origine brésilienne Rubem Alves (1933-2014), alors en exil aux États-Unis, publia une thèse à l’Université de Princeton dans laquelle il utilisa l’expression « théologie de la libération » pour la première fois1. Ses réflexions appliquées à l’Amérique latine s’inscrivaient dans les perspectives théologiques déjà mises de l’avant par plusieurs théologiens européens protestants de cette époque, notamment en Alle-magne et en Suisse avec Karl Barth, Emile Brunner, Dietrich Bonhoeffer et Martin Niemöller. L’ouvrage d’Alves fut publié en espagnol2 en 1970 avec une préface du théolo-gien protestant José Miguel Bonino. Sa démarche théologique critique s’inscrivait dans la mouvance de la gauche et rejoignait des intellec-tuels comme le pédagogue brésilien Paulo Freire, qui publia La pédagogie des opprimés3 à la même époque.

En publiant ses réflexions en espagnol et en portugais, Alves réalise trois objectifs : tout d’abord, il ouvre la porte à un débat de fond sur la solidarité des églises avec les pauvres en Amérique latine ; deuxièmement, il se démarque des théologiens européens ; et enfin, il contribue à mettre en marche les communautés ecclésiales dans une participation critique au changement des institutions sociales et économiques. Pourquoi ? Tout simplement parce que la recherche de la justice sociale inspirée par les préceptes évangéliques s’inscrivait au coeur de cet ouvrage mémorable.

Au sein de l’Église catholique, ce fut le Péruvien Gustavo Gutiérrez qui ébranla les colonnes du temple avec son livre-phare, Teología de la liberación4. L’enjeu principal autour duquel s’est construite son approche résulte d’une analyse critique de la conjoncture sociale et politique. Son constat l’amène à poser la pierre d’assise de sa démarche théologique et à soulever une question fondamentale d’une façon claire et crue : comment vivre la charité évangélique dans le temps présent ?